Les sociétés amérindiennes conçoivent et vivent la Création comme un ensemble complexe en équilibre précaire, comprenant des parties visibles et d’autres invisibles qui, toutes, sont dans un rapport d’interelation et d’interdépendance. La morale qui permet et organise le vivant le définit, selon l’expression des Indiens Ojibwé, comme un ensemble “beau, ordonné et harmonique”. Dans ce cadre, le mythe met en scène l’être humain comme un “trouble-fête”. Entre un idéal inaccessible en ce monde -celui de la “Terre sans mal” des Tupi- Guarani - et les contraintes du vivant, le chaman, véritable clé de voûte de l’édifice, grâce à un savoir puisé à toutes les sources - des natures humaines et non-humaines -, et par un va-et-vient constant entre ces “mondes” que la pensée rationnelle distingue comme “réels” et “imaginaires”, apparaît, de façon holistique, comme le seul agent de régulation d’un système constamment menacé par le chaos.